06/08/2023

1. Ekklesia

 

 No Novo Testamento inglês a palavra “igreja” é invariavelmente usada para traduzir o termo grego ekklesia (Mt 16:18 / 18:17 / At.2:47 / 9:31 / 13:1 / 14:23 / 15:22 / 16:5 / 20:17,28 /  Rm. 16:4, 5 / l Co 12:28 / Ef. 5:23-29 /  CI 1:18 / Ap 1:4,11). Ekklesta significa ''uma reunião de pessoas". 

O termo é derivado de duas palavras gregas, ek, significando “fora de” e kaleo, significando ''chamar''. Originalmente, ''os chamados para fora'' constituíam. O grupo de legisladores da república grega, convocados de suas comunidades para servirem o país. Quando nos referimos a uma sessão da Assembleia Estadual, estamos usando a palavra ''assembleia'' exatamente como os gregos empregavam ekklesia.

 Nos tempos do Novo Testamento, quando Jesus aplicou a palavra ekklesia para designar o corpo que Ele iria formar, ela tomou de empréstimo seu sentido pelo menos em duas fontes: 

(1) o uso judeu da palavra no Antigo Testamento Grego (a Septuaginta), onde se referia à congregação de lsrael; e 

(2) o emprego da palavra grega para referir-se a qualquer reunião de pessoas, quer fosse um corpo constituído quer uma multidão desorganizada. 

- Um exemplo do uso judaico é encontrado em Ates 7:38: ''Ê este Moisés quem esteve na congregação no deserto, com o Anjo que lhe falava no monte Sinai, e com nossos pais; o qual recebeu palavras vivas para no-las transmitir.'' O uso judaico de ekklesia traduz geralmente o termo hebraico quahal, que era a palavra do Antigo Testamento para a congregação de lsrael no deserto. 

- Urn exemplo do uso grego ekklesia é encontrado Atos 19: "Uns, pois, gritavam de uma forma, outros,de outra; porque a assembleia (ekklesia)

 caíra eim confusão. E na sua maior parte não sabiam por que motivo estavam reunidos (multidão)” (At 19:32); e ''Mas se alguma outra cousa pleiteais, será decidida em assembleia regular (corpo legislativo oficial”. (At 19:39).

Não há dúvida de que Jesus escolheu a palavra traduzida ''igreja'' porque fora usada para designar o povo de Deus, mas o termo significava apenas ''assembleia''. Em vista de a palavra hebraica traduzida ekklesia ser algumas vezes interpretada como ''sinagoga'', pode ter havido um propósito na escolha da primeira, a fim de evitar confusão entre a igreja e a sinagoga de Israel. Quando Jesus disse:

 ''...sobre esta pedra edificarei a minha igreja'' (Mt 16:18), Ele não deu ênfase à palavra igreja, mas à palavra minha. 

A igreja é única, não por ser chamada igreja, mas sim por ser a assembleia dos crentes que pertencem a Jesus, que constituem o seu corpo.

USOS DO TERMO ''IGREJA'' NO NOVO T'ESTAMENTO

 

  1. O corpo universal de Cristo

A igreja universal é composta de todos os cristãos autênticos de todas as eras, tanto na terra como no paraíso, o corpo de Cristo inteiro.

 A igreja universal total irá reunir-se no banquete das bodas do Cordeiro (Ap 19:6-9), que se seguirá ao arrebatamento da igreja. As seguintes

 passagens aplicam-se à igreja universal: Mt 16:18; Ef 3:10, 21 / 5:23-32 / Cl 1:18.24 / Hb 12:22,23: ''...e à universal assembleia e igreja dos

 primogênitos arrolados nos céus, e a Deus, o Juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados''.

  1. A igreja local

 A igreja local é composta de cristãos identificados com um corpo constituído, adorando em uma localidade (Rm. 16:1 / CI 4:16 / GI 1,2:22 / At 14:23). Os membros de uma igreja local, em conjunto, formam a igreja mesmo quando não estão reunidos, fato que pode ser verificado em Atos 14:27: "Ali chegados, reunida a igreja, relataram quantas coisas fizera Deus com eles...'' Todos os crentes autênticos são membros do corpo universal de Cristo; todavia, todos os crentes fiéis devem estar identificados com uma igreja local onde se reúnam para. Adoração, comunhão, proclamação e serviço com alguma regularidade (Hb 10:24,25). Os cristãos não podem ser propriamente crentes no isolamento, pois não são apenas crentes; são também discípulos, irmãos e membros de um corpo. A seguinte citação foi extraída da Declaração de Fé qual Quadrangular:

 ''Cremos que, tendo aceitado o Senhor Jesus Cristo como Salvador pessoal e Rei, e tendo, assim, nascido na família e no corpo invisível da Igreja do Senhor, é sagrado dever do crente, quanto esteja em seu poder, identificar-se com a visível igreja de Cristo sobre a terra, e trabalhar com o maior entusiasmo pela edificação do reino de Deus...'' (Tg 5:14; At 11:26-30).

 

  1. As igrejas domésticas

Nos tempos do Novo Testamento não havia prédios de igreja; os crentes reuniam-se para adorar onde houvesse facilidades para eles.

 Muitas vezes reuniam-se nas casas dos cristãos: "No Senhor muito vos saúdam Áquila e Priscila e, bem assim, a igreja que está na casa neles" 1 Co 16:19b). Quando a igreja em uma determinada comunidade era muito grande, havia inúmeras igrejas domésticas (veja l Co 14:23).

 Todavia, a igreja dessa comunidade era considerada como uma só, e todos eles se reuniam com a major frequência possível. Nas comunidades pequenas, uma igreja doméstica podia acomodar o corpo inteiro (veja Cl 14:15) Uma das razões as igrejas terem em geral vários anciãos era talvez o fato de existirem diversas igrejas domésticas no corpo total dessa comunidade. 

 Em Atos 20, o apóstolo Paulo reuniu os presbíteros da igreja em Éfeso: ''De Mileto mandou a Éfeso chamar os presbíteros da igreja” (At 20:17). A igreja de Éfeso era uma só, mas o grande número de anciãos (pastores) sugere que ela se reunia geralmente nas casas por causa da falta de prédios grandes para a igreja. Todas essas igrejas domésticas/porém, formavam uma só igreja de Éfeso: ''Atendem por vós e por todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo vos constituiu bispos, para pastoreardes a igreja de Deus, a qual ele comprou) com o seu próprio sangue" (At 20:28). Cada igreja local era considerada como sendo a manifestação física da igreja universal nessa comunidade. (Veja também Rm 16:5,23 / l Co 16:19; Fm 2.)

 

  1. A igreja coletiva

Existem várias passagens do Novo Testamento que fazem referência à igreja visível como uma única igreja: 1 Co 10:32 / 15:9 / Gl.1:13 / Fp 3:6/  Atos 9:31 (KJV), onde é mencionada a paz que a igreja experimentou depois da conversão de Saulo, diz ''igrejas''; mas no texto grego, assim como em outras versões, a palavra está no singular:

 "A Igreja, na verdade, tinha paz por toda a Judéia. Galileia Samaria, edificando-se e caminhando nó temor do Senhor e, no conforto do Espírito Santo, crescia em número'' (At 9:31).

 Em várias passagens, a palavra igreja é usada genericamente, isto é, referindo-se à igreja em termos gerais. (Veja Mt 18:17 / l Tm 3:15 / I Co 12:28.)

 

  1. As igrejas agindo em conjunto

Alguns afirmam que as igrejas locais eram autônomas, sujeitas apenas à liderança local, escolhida pelo voto da congregação. Não há dúvida de que as igrejas locais tinham bastante liberdade. Elas não eram certamente regidas severamente por uma hierarquia central, um fato demonstrado pelo concílio sobre doutrina e prática registrado em Atos 15. Todavia, fica claro que as igrejas agiam em conjunto e seguiam a liderança apostólica, conforme inúmeras passagens das Escrituras:

 At 14:23 / Rm 16:4 / I Co 16:19 / 14:33 / 2 Co 11:28 / Tt 1:5. Paulo deu instruções às igrejas locais sobre doutrina, prática e governo; ele enviou saudações por parte de grupos de igrejas de uma região; nomeou anciãos sobre as igrejas ou ordenou a seus colaboradores que nomeassem dirigentes. Paulo escreveu a Tiro ordenando; "Por esta causa te deixei em Creta, para que pusesses em ordem as coisas restantes, bem como, em cada cidade, constituísses presbíteros, conforme te prescrevi '' (Tt 1:5 ).

USOS DO TERMO ''IGREJA'' NÃ0 ENCONTRADOS NO NOVO TESTAMENTO

 

  1.  Não é usado para prédio

A palavra grega ekklesia, traduzida "igreja", sempre se refere pessoas, jamais a um prédio. Hoje em dia, alguém poderia dizer: "Há  uma igreja branca na esquina das ruas tal e tal." Quando a Bíblia fala da igreja de Éfeso, refere-se à congregação de cristãos em Éfeso. Já que nenhum prédio de igreja foi construído até o terceiro século, não havia um termo específico para designá-lo. Quando foram construídos prédios de igreja, uma palavra diferente (kuríake), significando "a casa do Senhor'', foi usada para referir-se a eles. Por outro lado, o emprego de uma palavra para descrever tanto o prédio como a congregação foi uma evolução natural. Chamar o prédio de igreja é uma figura de linguagem denominada ''metonímia'' (o continente pelo conteúdo). 

Isso também é encontrado em l Coríntios 11 :26: ''Porque todas as vezes que...beberdes cálice..." (Não bebemos o cálice, mas o seu conteúdo.) Não existe nenhum mal em chamar o santuário de "igreja", desde que se tenha em lente a verdadeira natureza da igreja.

 

  1. Não é usado para uma denominação

Durante os dias do Novo Testamento não surgiram grupos de cristãos com identidades separadas pelo nome, à semelhança das denominações modernas. Assim sendo, a palavra ''igreja'' não deveria ser ligada aos nomes dos líderes ou dogmas doutrinários, como acontece na igreja luterana ou batista. a fim identificar organizações clesiásticas distintas. A condição ideal para a igreja na terra seria, sem dúvida, a de uma unidade universal em doutrina e organização.

 Todavia, quando o principal corpo eclesiástico se afastou da Escritura na doutrina e na prática, foi inevitável o surgimento de reformas rejeitadas pelo sistema original, obrigando os fiéis a formarem grupos distintos. Desde que todo reavivamento abrangente provocou uma  reação da liderança da igreja estabelecida, a formação de novas organizações para preservar a integridade doutrinária e a vida espiritual tornou-se virtualmente impossível de evitar. O movimento ecumênico tentou juntar as denominações numa só corporação, mas isso só veio a concretizar-se às custas da plenitude doutrinária e espiritual. Uma fé e prática aceitáveis para todos têm sido um ''mínimo denominador comum''. As denominações podem ter sido o método de Deus para preservar o reavivamento e o fervor missionário. Os membros das igrejas denominacionais, porém, devem ter em mente que a igreja, que é o corpo de Cristo, compõe-se de todos os verdadeiros crentes, e que estes devem estar unidos em espírito para fazer avançar o Evangelho de Cristo no mundo, pois todos serão arrebatados em conjunto na vinda do Senhor. O fato de as igrejas locais deverem reunir-se para comunhão e missões é certamente uma verdade bíblica (2 Co 8:1 - 19,23,24 / Tt 1:5).

Apesar de uma organização criteriosa, dirigida pelo Espírito Santo, ajudar a igreja a levar a sua missão, a igreja por natureza não é uma organização, mas sim um organismo vivo. Com isto em mente, a organização passa a ser uma ferramenta de Deus na mão do organismo para ser usada em benefício do Reino de Deus.

Fonte/Autor: Fundamentos da Teologia Pentecostal

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